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三頭大象

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我要在這章文章裏用動物來作比喻,我要用的動物就是大象。大象是什麼樣子動物?它體型龐大,有大耳長鼻。它也很聰明。不過,雖然它這麼大,在卡通裡它很怕老鼠,也會飛!



中文也有一些有關大象的成語。

在我這次要討論的詩篇103:3-4節裡,我要用三頭不同的大象來作比喻。不過,我們首先回到第一節。在這裡詩人提到了他的心:「我的心哪!你要稱頌耶和華;在我裡面的一切,都要稱頌他的聖名。」在詩篇的原文理,「心」代表活著的,呼吸著的自我。再說,從第一到五節,常出現一個代詞:「女」的你。代詞是指詩人上面說的名詞「我的心」。奇怪的是:這裡放在後面的代詞不是希伯來語平常用的「女」的「妳的」代詞。它是阿拉姆語特有的一種不尋常的形式。在整個舊約中他只出現三次。它似乎是詩人故意用的一種裝飾品,為了幫助聽眾把他們的注意力集中於代詞後面的事情上。
我上次談到上主要我們用整個身體和心靈來一同敬拜讚美他。問題是,聖經告訴我們:我們的心很不健康。我們都被一種叫做「罪惡」的疾病困擾。再說,讓事情變得更糟糕的是:我們的身體也常常生病,疾病限制了我們敬拜主和服侍主的能力。你呢?你的內心有多健康?你的心臟和身體其他的部分如何?都很健康嗎?


我之前說過詩人在詩篇103篇怎麼使用三個出自舊約摩西五經的典故來讓我們更深的體會上主的慈愛是多麼的豐盛。我們注意到了詩人怎麼特別強調「回報」或「報應」這個單字。我也說過:我們可以把這篇詩篇分開四個不同的段落。並且,每一段都跟「距離」或是「大小」有關係。
但我這次只要談第三到四節。我要從上主「赦免你的罪孽」,「醫治你的疾病和「救贖你的性命」來談三頭大象。


第一頭大象「3 他赦免你的一切罪孽。。。」

有一位社會心理學家在他的書「象與騎象人」裏提到了一個很有趣的隱喻。他說,人的感情方面,就是我們的心,像是一頭放任的大象。我們理性的方面,就是我們的智,像是一個希望具備掌控能力的騎象者。因為騎象者在大象上面,騎象者也擁有韁繩,所以似乎是領導者。但騎象者的控制是不穩定的,因為騎象者跟大象比起來非常小。任何時候,大象和騎象者不同意要走同一個方向,騎象者總是會輸。騎象者無法控制大象按照自己的意思抵達目的地。

上面的圖景讓我想起使徒保羅曾在新約裡所說的。因為我所作的,我不明白;我所願意的,我沒有去作,我所恨惡的,我倒去作. . .(羅馬書7:1 5 , 1 9 – 21)。
聖經所講的「罪」是什麼?一般詞典告訴…

詩篇103篇:「想象不同的大小和距離」

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你是否曾經懷疑過自己有精神病?你怎麼知道有沒有?從前一位精神病院訪客請教院長究竟病院是用甚麼準則來判斷病人患證程度? 哪知何時要入院?院長說:「我們都會把一個浴缸裝滿水,然後給病人提供一茶匙,一個茶杯和一個水桶,並要求他清空浴缸。」訪客回答:「嗯。我明白了,一般人會使用水桶,因為它比湯匙或茶杯大。」院長說,「不,一般人會拉動塞子。你想要有一個靠近窗戶床位嗎?」

我們應該以哪些準則來判斷人是否有精神病呢?有一些人認為如果一個人常自言自語代表他有精神病。請問:你常跟自己說話嗎?有一些人會跟自己講話,是因為他們需要很專業的意見。他們跟自己說話是因為他們是唯一可以接受答案的人。我們呢?你正在想數學問題或寫你的待辦事項,有沒有對自己說出一些話?你是否在其他時間跟自己說話呢?有一些人會跟自己講話,是因為他們需要很專業的意見。他們跟自己說話是因為他們是唯一可以接受答案的人。

其實如果你常常自言自語不一定表示你有精神病。一些科學研究表明向自己自言自語實際上會幫助你控制行為或執行事情。有人曾說過,“沒有人對你的生命比你更有影響力,因為沒有人比你自己更多地對你自己說話。”

我們要看的這篇的標題寫著它是被大衛王寫的。大衛在這篇裡一開始也對他自己說一些話。大衛王鼓勵自己,命令自己來讚美主。

詩篇103篇的內容實在太豐富了,太深奧了!我們沒辦法一次把一整篇的內容都說的很完整。所以我們要從另外一個角度來重新思考一遍。曾經有聖經學家說過詩篇103也許是所有詩篇中最著名和最受大家喜愛的。還有人曾說過:這篇是詩篇中最充滿福音的詩篇。

中文總共有超過50,000個字。希伯來字母一共只有2 2個。剛好這篇詩篇一共也有2 2節。這樣的結構是故意的。詩人的意思是讓詩句的數目與字母的數目相同。而且,我們可以再來把這22節來分開四個不同的段落。每一段都跟「距離」或「大小」有關。
譬如我們上次已經提到第8節:上主「不輕易發怒」。希伯來原文是:「上主有一個很長的鼻子。」當有人生氣的時候,我們經常可以看到他們的鼻孔似乎在噴火。但上主似乎有無窮的耐心。「很長的鼻子 」這句話意味著上主很不容易生氣!同樣的,我把第一段叫做我們的「嘴與心之間内部的距離」。當我們想像到這些,我們就可以更深的體會到上主有多偉大。上主被讚美的範圍也會變得更大。

我們的嘴與心之間部的距離 (1-2)
為何應該跟大衛一樣常跟自己說話?有時候我們在心裡所想的與嘴理…

上主的慈愛(詩篇103篇)

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看以下的文章之前歡迎先看一下詩篇103篇

「回報」
很多人相信「因果報應」:好事做多了,善事做久了,就必然會得到”好”的報應。”再説,有一句話,就是「善有善報,惡有惡報。不是不報,時辰未到。時
辰一到,一切都報!」還有,很多人為了家人生病,祈求工作順利,或是為了完成某一個心願,而去去拜拜,求神明幫忙,並且許願或是承諾一旦願望實現要怎麼回報神明。

基督徒常讀的聖經也提到「回報」這個觀念。譬如說,在我們剛聽的詩篇裏,在第二節的後半部,詩人對自己說:不可忘記上主的一切恩惠。詩人覺得自己必須提醒自己:他生命的一切與上主的良善息息相關。但「恩惠」這個詞彙不是從字面上直接翻過來的。「恩惠」沒有在原文裏出現。希伯來原文是「報答」、「回報」。

在我們日常生活之中,如何「回報」有時候會讓我們傷腦筋。譬如,一群朋友一起吃飯。其中一位站起來,說他要去洗手間或其他藉口,然後偷偷地去櫃臺買單。然後,其他人突然跳起來,衝到收銀台那裡去,每個人都把錢塞進那個很可憐的服務生的手裡。最後,服務生接受其中一個人的錢,其他人承諾下一次換他們來請客。或者,有人送你一個超貴的禮物。該怎麽回禮?或你可能會想他要向我要什麼呢?在我們的文化裡,「回禮」、「回報」、關係、人情、面子都對我們很重要,有相互關係。難道我們與上主的關係也是這樣嗎?

在詩篇103篇勸勉我們常常對自己說上主是什麽樣子的神。我們要天天反思我們與祂的關係。裏,詩人叫在他裡面的一切:「不可忘記上主的一切回報」這句話對我們聽起來有一點奇怪。難道天父的愛是有條件的嗎?我們要行善才會有好的報應嗎?

詩篇的內容牢牢紮根於摩西五經(就是聖經舊約頭五卷書)。在這篇詩篇裏,詩人使用三個出自摩西五經的典故。任何一個猶太人都會立刻想通這些典故的背景。因為他們對這些舊約故事都很熟悉。讓我們以這三個典故來更深地反思我們在天上的父是什麽樣子的神,更深的體會我們與祂有什麼樣的關係。

I。第一個典故:「我們不過是塵土」(1 0 3:13-14)


我最近想起一首好多年沒聽過的歌。這首歌的作者,姓Livgren,寫那首歌的時候正在尋找真理。三年後,他信了耶穌。那時候搖滾樂隊幾乎完成了他們的一張專輯zhuān jí。樂隊正在改善他們已經準備好的歌曲,而不是要介紹新的歌曲。但有一天製作人問他是否有更多的新歌曲。Livgren說有,但他認為他們不會喜歡那首,因為它不是他們的風格。令他吃驚的…